Sous le regard de Louve...: Spiritualité Amérindienne

Le Chant du Tambour

Wed, 18 Jun 2008 15:49:30 GMT

Kwé

Toi qui t'ouvres sur le chemin de réalisation, écoutes ce que dit le tambour :

Il est rond comme la Terre et comme les cycles de vie ; il est rond comme les cercles de parole. Il est rond de la forme du soleil et de la pleine Lune ; il a la forme du cœur des fleurs.
Le tambour est le point de passage avec la Terre Mère ; quand tu apprends à faire chanter le tambour, il te met en relation, en reliance avec le cœur, avec l'âme de la Terre Mère.
Le tambour n'est pas un instrument de musique, et tu ne vas pas apprendre à jouer de la musique. Le tambour chamanique est un cœur qui respire à l'unisson de la nature, à l'harmonie des différents plans de consciences. Faire chanter le tambour, c'est ouvrir les portes de reliance avec le sacré.
Quand chante le tambour, alors vient le moment de l'union avec l'âme de la Terre Mère. La mailloche que tu tiens dans la main, représente le principe masculin qui féconde le principe féminin. Il te faut apprendre à trouver la connaissance, la subtilité du principe féminin, ici le tambour, pour ne pas le contrarier, pour ne pas le brusquer ou le violenter.

Tu ne frappes pas sur le tambour, mais tu unis ton cœur à celui de la nature. Tu ne joues pas du tambour, tu participes à l'appel, à la communion des forces anciennes. Souffle le vent, chante la langue ancienne...
Quand tu apprends à écouter le tambour, non pas avec tes oreilles, mais avec ton âme, tu apprends à entendre respirer la Terre Mère.
Quand tu découvres les mots que tu peux dire avec le tambour, alors tu découvres que tu peux respirer avec la terre, avec la nature, avec les animaux, avec les dieux...
Le tambour n'est pas un instrument de musique ; il est une partie de toi, il est une partie de la Terre Mère. Les paroles du tambour que tu vas apprendre à formuler, les initiations que tu vas recevoir vont te montrer le chemin à suivre.
Mais seulement toi, tu peux décider de le prendre, de l'abandonner, de l'oublier, de le renier ou bien de le faire grandir.
En voyant ton tambour, certains ne verront qu'un « tam-tam » ; mais toi tu sais que tu portes dans tes bras un enfant, l'enfant de la Terre Mère.

( Auteur inconnu)
Wantaqo'it...Louve

Larry Running Turtle Salazar Sings Me a Traditional Lakota Song

Voyage Astral

Wed, 07 May 2008 00:23:37 GMT

Voyage Astral

Lorsque l'Âme s'élève au voyage des rêves,
Que flotte la mer étoilée couleur d'améthyste,
Elle se laisse embraser de Lumiére Divine,
Et magie et guide s'entremèle dans la danse,
Pour ne former qu'Un avec l'Éternité,
Je remercie pour tant de beauté...

Avec Coeur...

Fri, 25 Apr 2008 03:49:00 GMT

Marche avec la Vie...

Puissent les désirs de ton coeur être pur, ne cherchant pas à obtenir mais t'initier, t'élevant, tel l'Aigle, au dessus des épreuves et tribulation, amenant la Paix à tous ceux qui croisent ta voie, n'autorisant jamais les nuages noirs à régner, laissant les Terres demeurer, libres et sauvages , intouchées...

Puisse l'Esprit de la Vie renforcer ta tolérance, ta sagesse et ton humilité ...

TAHCA USTHE OCETI SAKOWIN OYATE - LAKOTA

Bâton de Wobannokiak

Fri, 04 Apr 2008 17:52:54 GMT

Jean-Marc Coté est un Ainé et membre honnorifique de la nation Abénakis son nom est : Wobannokiak, ce qui veut dire : Le Grand Ami des Indiens.

J'ai eu le grand plaisir de passé une journée avec cet Ainé exceptionnel et m'a montré des trésors d'une grande beauté de la tradition amérindienne.

Calumet, totem, bâton, diverses objets créer de son coeur qui font la convoitise de plusieurs...

Cet un Homme qui a beaucoup de sagesse, connaissance, un enseignant humble et intrégre...Son enseignement de base est la patience et la tenacité !

Il est sculpteur et concepteur de totem, on trouve beaucoup de ses oeuvres à Québec et dans les boutiques...

Je vous partage le bâton que j'ai eu et fabriqué par Wobannokiak :

Enseignement

Batôn qui représente l'Abénaki de part sa coiffe tombante à l'arriére, avec les symboles comme la forêt qui représente notre intérieur, il y a une histoire qui dit qu'il est parti de sa maison à la lune croissante l'automne aux départs des oies sauvages...Il y a les 3 sigles de l'Amérindien qui veut dire :
Observer...Écouter...Agir.

Sous le Shaputuan

Sat, 01 Mar 2008 17:36:54 GMT

Enseignement...

Le Shaputuan est une grande tente d'origine Innu (Montagnais) qui signifie : Grande tente de rassemblement.

Elle peut recevoir plus de 60 personnes suivant la grandeur, les arrêtes sont faites de sapin travaillées et c'est énormément de travail à monter.

Le Tepee est une tente d'origine Huron ou Alogonquin.

Je suis arrivée 1 heure avant pour aider Gilles de son nom( l'Ours) qui est un Gardien de la Traditon Oral de la nation Innu a préparé la tente, à faire le feu et le thé avec la neige pour recevoir les invités.

La nuit était froide mais les 7 soeurs étaient au rendez-vous de toutes beauté dans le ciel étoilé.

Nous l'avons écouté pendant des heures, un partage riche de connaissance, de respect avec une belle note d'humour..

Une des leçons à retenir c'est que parfois certains rapportent des mots qui ne sont pas l'Essence Amérindienne.

Au sujet de la Pipe Sacrée voici ses mots :

( La rumeur populaire veut que la pipe servirait à fumer de la drogue et ainsi faire la fête, il n'en ai rien, vous devez savoir que le mot calumet de la paix n'existe pas, bien que les livres d'histoire le mentionne ou que certains chefs utilisent encore ce mot, vous devez comprendre que la pipe sacré est un objet très important dans les rituels de la plupart des autochtones. Notez qu'il y a le mot sacrée après le mot pipe, alors pourquoi mettre de la drogue dans une relique sacrée?

La rumeur est très forte chez les non autochtones, il est de ma responsabilité de faire en sorte que la pipe ne soit pas offensée. En lisant ceci vous faite partie de la minorité de gens bien informés.)

Comment allumer un feu sans allumette ni briquet

Nous faisons de la poudre avec un champignon qui pousse sur le bouleau, ensuite nous prennons deux pierres de pyrite de fer et nous les frappons l'un contre l'autre pour créer l'étincelle, tout en parlant à l'Esprit du Feu...Une fois que nous avons un petit foyer qui se forme dans la poudre, nous là prennons avec la pierre et on l'a dépose sur la phragmite une plante qui pousse aux bords des routes aux endroits humide. Très appréciée dans la phytoépuration, elles permet, du fait de sa simple présence dans un bassin, d'éliminer une grande partie des graisses présentes dans les eaux viciées domestiques contribuant ainsi à réhabiliter celles-ci de manière écologique.

Tout se fait dans le respect de Mére-Terre et de l'Esprit du Feu.

Les chants de l'Éveil et du remerciement au Esprits ont accompagné cette soirée au ryhtme du tambour...

Une chose importante lorsque l'on dit Enseignement Oral, tout se fait par la parole, rien ne s'écrit !

Le crayon et le papier font parti du mental on a peur de ne pas se rappeler !

Recevoir les paroles avec Coeur nous permet de se rappeler avec l'aide des Esprits qui nous guident de faire confiance à notre potentiel Divin...

La prochaine fois, je vous partagerais la légende de la création du Clan de l'Ours...

Puisse le Créateur vous couvrir de sa lumiére de protection

Le Vendredi 21 Mars à 13h de l'aprés-midi à Québec se tiendra :

La Cérémonie Sacrée des 8000 tambours se tiendra au Québec, au Mexique, en France, aux États-Unis et au Canada à midi heure locale duMexique et ce afin de nous harmoniser en même temps, au même moment, ( 19 heures en France et en Belgique et 13 heures au Québec)

Voici la prophétie révélée au Centre Cérémoniel par les Sages du peuple Otomi aux peuples indigènes et à toute l’humanité.« LE JOUR OÙ SE RÉUNIRONT LES SONS DES HUIT MILLE TAMBOURS SACRÉS sera le début de la véritable guérison de la Terre-Mère, de toutes les espèces et de la grande famille humaine si déséquilibrée actuellement. Ce chemin nous mènera vers la paix sacrée et la connexion harmonieuse avec l’univers, la mère nature, la communauté, la famille notre propre cœur. LE TEMPS est venu de nous réunifier, de rencontrer à nouveau les traditions des 4 directions pour réactiver l’énergie cosmique, guérir nos blessures du passé, soigner notre mère la terre, en respectant la vie, la liberté et la dignité de nos peuples.
La cérémonie est organisée par Däbädi Thaayronhyadi, le Conseil des Aînés et des Sages de la Nation Otomi, l’Université Indigène au Mexique et l’Association « Mahkimé » Association Loi 1901 en France. Däbädi Thaayronhyadi est le Chef spirituel des Indiens Otomis du Mexique gardien de la tradition sacrée de la lignée Otomi, Olmèque, Toltèque et Teotihuacan, gardien de l’oracle du Feu Sacré du Conseil de la Nation Otomi, fondateur du Conseil des Organismes et Peuples Indiens de l’État de Mexico.

Wantaqo'it

Les mots d'intention de Saunkeach (Cherokee)

Thu, 13 Sep 2007 03:30:45 GMT

Traiter la terre et tout ce qui demeure sur Elle avec respect,
Rester près du grand esprit,
Montrer un grand respect pour vos camarades,
Travailler ensemble au profit de toute l'humanité,
Donner l'aide et la bonté là où elle est requise,

Faire ce que vous savez pour avoir raison,
S'occuper du bien-être de l'esprit et du corps,
Consacrer une part de vos efforts à la beauté de la Vie,
Être véridique et honnête à tout moment,
Prendre la pleine responsabilité de vos actions,

Saluons l'aube d'un nouveau jour,
Que tous puissent vivre en tant qu'Un avec la nature,
Pour que la paix règne à jamais...

Grand- Esprit, apporte à nos frères,
La sagesse et la connaissance de notre Mère-Terre,
Si ses lois sont entendues,
Cette terre s'épanouira encore...
Et les herbes et les arbres se développeront autant qu'avant...

Guider ceux qui par leurs conseils,
S'écartent de l'Amour et de l'Unité,
Guérir les blessures profondes de la terre,
Et restaurer à notre âme la richesse du coeur,
Ce qui renforcera la vision de l'homme,

Apporter toute connaissance aux grandes villes,
Vivre simplement par la générosité de la bonne terre,

Au delà de rues pavées, de tours, de pierre et d'acier...

(Prière de Saunkeach)

(Traduction)

Respect de nos fréres et soeurs...

Wed, 22 Aug 2007 06:18:05 GMT

" Lorsque le dernier animal disparaîtra, l'homme mourra de chagrin… "

Le peuple des Premières Nations détient un savoir inhérent de l'écologie. Depuis des milliers d'années, par une observation objective et précise, il a acquis des connaissances sur le milieu où vivent et se reproduisent les êtres vivants ainsi que sur les rapports de ces êtres avec le milieu. Aujourd'hui, ces connaissances se transmettent à travers ses légendes propres et se manifestent dans son mode de vie quotidien, dans ses rituels et ses cérémonies.

Dans le cercle de la vie, l'homme n'a pas de place privilégiée. Qu'il s'agisse des quatre éléments : air, terre, eau, feu; du monde végétal; du monde animal et de l'homme; chacun a un rôle primordial à jouer. Tous sont interreliés et dépendent les uns des autres. Si un de ces éléments est en déséquilibre, il s'ensuivra nécessairement une fragmentation du cercle, donc une indubitable impossibilité d'harmonie. Par conséquent, il n'y a pas de concept hiérarchique, il n'y a pas d'élément qui occupe une place ou un degré au-dessus. L'homme ne surpasse pas les autres êtres vivants, il les complète.

L'animal est un être vivant faisant partie intégrante de la création avec un instinct de survie, une manière de se comporter, d'agir et une connaissance intuitive. Il transmet aux humains des enseignements appartenant à la nature sensible, au monde physique; des valeurs et des principes d'ordre moral. Cette relation étroite avec l'animal émane du lien spirituel qui nous lie avec lui et que nous qualifions de relation symbiotique. Nous sommes conscients que ce rapport provient d'une origine commune et nous ressentons une profonde relation de parenté. De cette relation est né un mode de vie spirituel. Chaque geste posé envers l'animal est empreint d'un profond respect, d'une ardente gratitude.

La culture autochtone abonde de légendes fréquemment incarnées par des animaux, destinées à illustrer des règles à suivre ou des valeurs telles que le respect, la fierté, l'identité, l'amour, le partage, l'entraide, l'amitié, la sagesse, l'harmonie, la bonté, la fidélité, la liberté, la mort et les croyances. Ces légendes, d'une richesse exceptionnelle, sont un moyen de transmettre une manière d'agir et de ressentir. Elles nous apprennent à maintenir une relation étroite avec tous les êtres vivants qui tous ont les mêmes droits, la même valeur.

Dans la culture autochtone, la chasse est un acte spirituel. L'homme s'imprègne de l'esprit de l'animal, connaît ses mœurs, fait une offrande de tabac et se dirige dans son habitat en ayant à l'esprit que s'il tue, cet acte devient un coup de grâce et non un coup de chance. Il n'a pas le sentiment de prendre cette vie car il rendra à la terre, son origine, ce qu'il n'utilisera pas et ainsi maintiendra l'équilibre du cercle de la vie. Il considère l'animal comme l'un des siens. Il prend sa nourriture et certains éléments tels la peau, les plumes, les sabots, les dents, les os et la fourrure pour fabriquer des objets sacrés qu'il utilisera pour les rituels et les cérémonies spirituelles. Ce qu'il ne peut prendre, comme par exemple les entrailles, il le retournera à la terre. Par ce geste, le chasseur voue une immense gratitude et un respect profond à cet être vivant. Il est conscient de l'appartenance de l'animal au cercle dont il fait lui-même partie. Il se doit de sauvegarder la dignité de l'animal, même dans la mort, pour ainsi rétablir l'équilibre. Le processus de la relation se poursuit avec la femme qui accueille et prépare l'animal avec cette même attitude de respect et de gratitude que celui qui le lui apporte. Elle prépare le makocan qui signifie le " festin de l'ours ". Ce geste devient donc une nécessité pour transmettre aux enfants et rappeler aux autres cette relation de parenté.

Il n'y a pas de lois écrites pour déterminer les droits des animaux et, pourtant, elles existent. Notre respect de toute forme de vie comme faisant partie de la même création en est l'origine. Étant donné que chaque être vivant est en interrelation, que chacun a sa raison d'être, nous avons à cœur de maintenir cet équilibre. Pour y parvenir, nous avons observé attentivement les mœurs des animaux et nous avons établi une gestion circulaire de notre territoire de chasse pour qu'il y ait une régénération naturelle de la faune. Nous pratiquons une gestion de l'espèce végétale de manière à ne pas déséquilibrer l'habitat naturel de l'animal. Nous obéissons au cycle des saisons qui détermine chez l'animal ses périodes de reproduction, de mise à bas, de son comportement alimentaire et de déplacement. Nous faisons confiance aux prédateurs et aux phénomènes climatiques comme faisant partie du cycle naturel. Nous n'épuisons ni ne déplaçons une espèce de son milieu. Nous ne tuons pas les petits qui sont nés au printemps et nous épargnons toute femelle. Enfin, l'essentiel est de laisser à chaque être vivant sa liberté que nous considérons comme un droit fondamental.

Lorsqu'on pratique la déforestation, la pollution sur toutes ses formes, le braconnage, les tests des produits nucléaires dans l'environnement, l'inondation des territoires sous le seul prétexte économique, on crée un déséquilibre alarmant du cercle de la vie. En ne tenant compte que de la relation économique avec les êtres vivants, on néglige et on risque de mettre en péril l'aspect social, environnemental et spirituel qui est à la base de l'harmonie et de la survie de toute forme de vie, de toute société. Nous assistons impuissants à ce triste spectacle que des hommes d'une culture autre que la nôtre orchestrent. Cela suscite en nous de profonds sentiments de colère, d'incompréhension, de tristesse et de compassion face à ce génocide dans lequel les animaux sont de malheureuses victimes.

Parallèlement, soit par un besoin de déculpabilisation soit par un besoin de supériorité, des hommes ont créé un autre type de forme animale qu'ils ont domestiquée, clôturée, nourrie, et rendue dépendante de l'humain. Ils ont créé une forme animale qui a perdu tout instinct de survie, toute relation symbiotique avec l'humain et qui ne se lie que par une relation économique. Aussi lorsqu'on considère un être vivant comme une simple marchandise, est-il vraiment nécessaire de parler de droit?

Par Charles Coocoo
L'auteur, attikamek, est bénévole social de Wemotaci

Une Prière de Haudenosaunee

Sat, 09 Jun 2007 04:29:49 GMT

( Peinture de Charles Frizzelli )

Le peuple

Aujourd'hui nous nous sommes réunis et nous voyons que les cycles de la vie continuent... Nous avons le devoir devivre dans l'équilibre et l'harmonie les uns avec les autres et toutes les choses vivantes. Maintenant, nous réunissons nos esprits...

Maintenant nos esprits sont un

La Mère-terre

Nous sommes tous reconnaissants à notre Mère, la terre, elle nous donne ce dont nous avons besoin pendant la vie. Elle soutient nos pieds pendant que nous marchons sur elle. Elle nous donne la joie et continue à s'occuper de nous comme elle a fait du début du temps. À notre mère, nous envoyons des salutations et des mercis.